【分义】如者，圆融而无碍也。凡义之有可言说者曰通达，而不可言说之通达， 则假名曰如如，此表般若神妙之用，非凡见所可意测，且愈测而愈远，故曰不可思 议，言无法思议，亦正不必思议耳。世尊于燃灯佛所，谓有法可得耶，无法可得耶？ 谓有法可得者，则世尊自且不承，何可执实；若谓无法可得，则燃灯佛授记，果为 何事，又岂子虚。故惟明体达用，方了无实无虚而如其义矣。所谓无实者，约体言， 诸法空相，原无生灭；无虚者，约用言，证得又未尝不无，第对执有偏空者，随缘 而应耳。此在行者自己悟化，非可教授，而不教之教，乃达如如。是故如来说一切 法，皆是佛法，此佛字，应作觉字解，言从大觉中，如义而说之法也。以如义而说 者，方不偏于无实，亦不落于无虚，无实无虚，乃诸法如义之本相，如来之妙用， 此其所以为牟尼寂默之体，释迦能仁之用焉钦。（以上为证道前，在功用地而说） 须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也， 世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言，如 是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来 得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟 尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来 世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿 耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来 所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。须菩 提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 【注释】世尊问曰，如我昔在燃灯佛所，证得无上菩提时，可自以为有法证得 也否？此承上文开示而引以为证也。须菩提曰否，如我已通达了解其耳者，佛在燃 灯佛所，虽证得无上菩提，但并不执取乎法，以不执取乎法，故得此无得之得，斯 证无上菩提也。盖凡夫执有，定谓菩提有法可得，二乘偏空，并执菩提而亦断灭。 解义者，圆其义也。世尊故印可之曰，如是如是，实无有法如来得者，设以为有法 如来得者，当时燃灯佛，即不以释迦牟尼之号授记于我，谓我来世当得作佛，正我 不取于法，而亦未尝无证也，故为授记。且燃灯佛之授记，亦法也，皆不可说，不 可取，以言授记则不无，以言乎法则不有，两性皆空，不可执有而言实，亦不可偏 空而言虚也。无者，非有无之谓也，不执取之谓也，于一切法，能如其义而通者， 即是如来。是故如来说，一切法皆是佛法，佛者觉义，无定义义，言皆由觉慧中起